論宗教寬容與
宗教多元化

除了主流傳統裡發展的不同派別，先進社會中，故意且存心反對正統的現象也很常見。基督徒、猶太教徒、伊斯蘭教徒區分為正統（所有派別）與異議組織，異議組織遵循不同的宗教實踐模式、支持非正統的信仰、創建他們自己獨立的機構。異議的發生在盛行宗教排外的地方最為明顯：也就是說，如果一個人支持某宗教，他就必須放棄其他所有的信仰──這樣的約定模式在基督教傳統當中也要求得相當嚴格。某些歐洲政府停止要求人民信仰特定的宗教形式時，還有至少在檯面上，他們甚至多少降低了自己歧視性的偏好時，這些國家的局面大致更接近美國的主流。於是，我們有了這個稱作「宗教多元主義」的局面。不過，特定社會下，形式上的宗教平等──也就是常說的法律之前人人平等──不應該隱藏的事實在於歧視一直存在，只是程度不同。在英國，各種法律維護英國國教的優勢地位，教會由法律所創，君主是世俗的領袖。若干英國國教的主教有權在上議院享有席次，主教由總理任命──這裡只點出優惠待遇的一二。歐洲其他國家，不同程度的差別安排，讓某一或較傳統的教會得到比異議團體或新興宗教組織更高、更好的待遇。一般來說，歐洲有宗教活動的自由，但不同的宗教組織仍然感受到國家的差別待遇，加上必須對付不友善的大眾傳播媒體，它們只要碰上陌生的宗教事務，就煽動大眾的質疑。這樣的差別待遇和聯合的敵意，至少，部分是因為某些人對規範有約定上的堅持，他們大部分，如「專家」，都和定義宗教以及說明其特性有關。所有社會都繼承著一套習得的宗教語言，當中承載著宗教約定的規範印記。早期定義、說明宗教本質的詞彙大都來自於制定宗教傳統的人。社會科學家很快發現，使用特定宗教的語言，必會扭曲對其他宗教的描述，而且常常對其他宗教的特性與本質做出錯誤的假設。單一文化和宗教傳統中發展出的概念，會扭曲另一個文化和傳統中，功能相同但形式不同的宗教要素。這種不當的用法像是「佛教教會」；或「穆斯林牧師」；或「基督教眾神」（誤用三位一體）。恰好是「教會」和「牧師」這兩個詞，帶有強烈特殊的文化與結構的意涵，相較其他宗教體系對等的職稱上，它們適用的現象很多地方都不一樣。基督教有屬於自己的邏輯、意識形態、道德、組織特性，用這些術語必定會對其他宗教產生混淆、誤解、不實的期待，從而引發質疑與可能的敵意。