六、（一）山達基教會作為一個新宗教
山達基教會是數個新宗教運動中的其中之一，其包含了一些特點，和西方主流宗教中某些明顯趨勢的部分特定內容有相呼應，如同上述段落 五、（一）～五、（四）。它使用當代口語化且非神祕主義的語言，它以客觀的事實來呈現其信條。其拯救的概念包含粗略與終極的面向。廣泛吸引西方世界先進國家的民眾，在社會學家和其他當代宗教的學生中成為焦點。
六、（二） 我對山達基的瞭解
1968年我開始閱讀由山達基教會出版的著作，並且有一次甚至起草一個研究這個團體的計畫。雖然我最後沒有進行這份工作，但我繼續閱讀山達基著作。我拜訪教會在東格林斯特德鎮聖崗莊園的總部，結識了山達基人。從那個時候起，我持續接觸在英國的團體，並拜訪聖崗莊園，也去了在倫敦的山達基教會。我是一個社會學家，一直對宗教發展保持高度的興趣，尤其數個當代宗教都是我有興趣的主題。在其他本質更為簡短的素材中，我已經閱讀了以下的作品，這些都是正式出版品，而且大部分都是L. 羅恩 賀伯特的著作：
《待清新者手冊》
《山達基8-80》
《山達基8-8008》
《介紹電儀表》
《戴尼提：原始理論》
《戴尼提：現代心靈健康科學》
《全軌跡回想的測試》（A Test of Whole Track Recall）
《工作的問題》
《自我分析》
《人類能力的開創》
《鳳凰城演講系列》
《山達基公理》
《高階步驟與公理》
《山達基：生命新觀點》
《山達基的特色》（The Character of Scientology）
《山達基創始教會儀式》（Ceremonies of the Founding Church of Scientology）
《山達基宗教》（The Scientology Religion）
《生存的科學》
《山達基品格入門》
《快樂之道》
《山達基宗教的描述》（Description of the Scientology Religion）
《什麼是山達基？》（What Is Scientology?）
《山達基手冊》
在我已經寫成的新宗教方面的作品上，我在多種不同的場合提及山達基，也在我的書《宗教教派》（Religious Sects）中對這個宗教做了簡短說明（倫敦：韋登菲爾德〔Weidenfeld〕，1970年），並在我後來的書《教派主義的社會面向》（The Social Dimensions of Sectarianism）（牛津：克拉倫登出版社〔Clarendon Press〕，1990年）有山達基的章節，對此宗教有更長篇幅的探討。二十六年來，我一直持續關注這個團體。
六、（三） 戴尼提──山達基的起源
在1950年5月，L. 羅恩 賀伯特先生首度開始創辦戴尼提，從此之後山達基被發展出來，當時並沒有跡象顯示，他有成立一個宗教信仰與活動的模式。戴尼提是個情緒紓解療法，並不是以信仰的模式來表現的。在當時，並沒有理由假設，賀伯特設想出戴尼提會成為一個宗教信仰和活動的系統，或者，他的追隨者會將自己描述及組織成一個教會。
六、（四） 心靈治療與宗教
然而，療效的實踐，通常展現出獲得形而上學與宗教上的聯盟之潛能，就像在基督教科學會、新思想運動，以及瑜伽技術等，以不同的方式被看到。另一方面，已成立的宗教有時會發展出與治療相關，尤其是有關心理治療上的專家活動，而且主要教會有時候會以這個目標組成部門。戴尼提在一開始使用非宗教的原則，但是在實踐上讓治療的正當化，變得鉅細靡遺，一個超自然特點逐漸地被認可，並且某些被提出的想法變得明確，在其含義上都有明顯的宗教化。
六、（五）宗教如何演進
所有宗教都是演進的產物。沒有一個宗教是在特定期間內，基於信仰和實踐的完善系統下而形成的。在這方面，山達基也不例外：從具有療效的理論體系發展成為宗教。基督教本身成為宗教時，很有可能一開始，是以零散成冊的道德訓詞，以及偶然的奇蹟事件，變成一個在加利利人（Galileans）之間熱門的運動。逐漸變成猶太人教派（Jewish sect），然後變成一個獨特的宗教。甚至在當時，其教條就花了好幾個世紀才變得完整清楚，其儀式禮俗一直經常被更換。在更近代的進程中，演變為宗教的過程更為清楚易見。
所有宗教都是演進的產物。沒有一個宗教是在特定期間內，基於信仰和實踐的完善系統下而形成的。在這方面，山達基也不例外：從具有療效的理論體系發展成為宗教。
追蹤基督復臨安息日會（The Seventh-day Adventist church）其起源到1830年代，在紐約州北方的浸信會教徒（Baptists）、長老教會教友（Presbyterians）、衛理公會教徒（Methodists）以及其他團體等，廣泛相信久遠之前的耶穌降臨：教會在1860年才終於成立。同樣地，在海德村（Hydesville）第一個「敲擊經驗（rappings）」（據說是來自靈魂世界的訊息）（福克斯姐妹〔Fox Sisters〕事件）之後花了數十年，通靈論者的教會才成立。同樣地，瑪麗．貝克．愛迪（Mary Baker Eddy）花了好幾年實驗其心理治療系統，然後於1866年「發現」她的心靈治療。甚至在這之後好幾年，她以為她的系統將會被主要的教會所採用，而不是成為基督科學教會（Church of Christ, Scientist）的基礎，那是她在1875年創立的。五旬節派教徒（Pentecostalists） 從西元1900年起，經歷到用未知的靈語說話的恩賜、預言、治療和其他「天賦」，但分支為五旬節教會，是在接下來的二十年期間才非常緩慢地形成。以上這些變成分支宗教的運動，並非一開始就是如此。山達基也不是如此。
六、（六） 山達基教義──形而上學的發展
即使接下來的代價是一些可能要做的重複動作，我們很有必要對山達基的主要教學，設置廣泛的全面陳述，並且表明這些構成一個清晰的宗教系統的信條之範圍。山達基發展出一個更專注在治療的系統：戴尼提。它已經提出這個詞是結合：dia=透過，和nous=心靈或靈魂，因此組合而成一個宗教的觀點，即使最初沒有意識到是這樣。將戴尼提合併進入更大的山達基架構，一個更廣泛的，圍繞在形而上學（metaphysical）系統的清晰概念，讓這門哲學之基本的宗教性質更為明顯。在立即應用戴尼提的同時──如同耶穌生前的教導──在心靈治療的領域上，以及接下來教導的宗旨，都在解釋與宣傳那個有療效的活動、含有對靈性上的想法和價值越來越茁壯的理解。
山達基的基本假設是，人類，其實是一個靈魂的實體，希坦，持續地佔據物質的人類身體。
六、（七） 山達基教義──希坦和反應式心靈
山達基的基本假設是，人類，其實是一個靈魂的實體，希坦，持續地佔據物質的人類身體。希坦是對希塔的個別表達，藉此瞭解生活或生命源頭。粗略地定義是，希坦就是靈魂，但它也就是真正的人，繼續並持續存在的身分，超越了它棲息著的這個身體。可說它是無形的並且是不朽的，或至少其擁有的能力是不朽的，並擁有無限創造的潛能。它不是物質宇宙的一部分──不過它有潛在的能力可控制這個由物質、能量、空間和時間（質能時空）所組成的宇宙。希坦被認為主要是，他們為了個人的歡樂而使物質世界存在（確實也可以說是由基督教的神所創造的世界）。有人認為，很久很久以前，希坦成為他們自己在參與質能時空的受害者，變成被困住，並允許自己的能力被自己的創造限制住，也限制了他們的運作範圍。因此，人類在目前的物質世界之活動和成就無法達到他的潛能：他被過去和質能時空數不清的糾纏所妨礙，而那些都記錄在反應式心靈，會不理性和情緒化地回應任何過去體驗到的痛苦和創傷的回憶。（那是他已經遭受或導致其他人受苦的事情。） 反應式心靈的運作是無視於他的控制能力，那是他還能重新奪回的真實原始之靈性能力，他會有辦法超越他的身體和他的環境而運作。同時人被視為本性良好、渴望並有能力生存，他的過去讓他喪失能力，這已經使他成為瀕臨絕種的物種。
六、（八） 山達基教義──輪迴轉世與果報
據說，萬古以來的歲月，希坦已經佔據了數不清的身體。因此，山達基涵蓋了一套理論，特別和主要在印度教及佛教一直假設之輪迴轉世的理論有所不同。山達基強調目前時刻（或未來）是過去行動的產物之重要性，類似於報應的概念。不幸的後果是來自於「越軌行為」（有害的行為）的結果，那也是某種與物質宇宙的糾纏。希坦之理想是維持理性的行動，並且成為現狀的「主導」：也就是說，在當下環境中決定事情進行的方向。這個想法已經可清楚類比到東方藉由健全的事蹟來創造未來好的果報之概念，雖然山達基人並不使用這些詞彙或概念。前世生命影響目前所發生的事件，不過，透過山達基發展出來的技術，這些事件可以被回想、面對，並且可以在那些事件中找出目前時刻中特定問題之來源。正是這樣的安排，提供了精神治療上的基本原則──也就是說，它提供了能改變過去行動產生「果報」作用的機會。
六、（九） 山達基教義──八大動力
存在，就山達基而言，會認為可分為八種不同的區域，以上升的數量為順序，每一個都被指派為一個動力。對這些的簡短描述是：第1、自我動力，自我存在的渴望；第2、性動力，由性行為和家庭單位所組成，以及對家庭之維護；第3、在一個團體或協會當中存在的意願，例如：學校、城鎮或國家；第4、維持全人類持續存在的意願；第5、以整個動植物界存在與生存的意願，包含了所有生命實體；第6、朝向整個物質、能量、空間和時間之物質宇宙存在的渴望；第7、「以靈魂的形式朝向存在的渴望」，這包括了所有靈性的現象，不論有無身分。最後是第8動力：以無限的形式朝向存在的渴望。這個動力被認為是至高之神，也可以稱之為「神的動力」。山達基關心生存，並將這每個動力的生存，視為實踐山達基的目標之一。因此，雖然山達基很多一開始的實踐，是關於侷限在很多尋求山達基協助的待清新者之個人靈性上的益處，最終山達基人必須瞭解他目前時刻的生活是什麼，而非他以希坦身分存在的一個片段而已，並且個人的生命和這些往上提升的八大動力中的每一層都相連結，進而最後到達至高之神或是無限的存在。
六、（十）山達基教義──療法與溝通
就像其他宗教一樣，很多那些一開始受到山達基所吸引的第一件事情，就是類似將你從眼前的折磨和痛苦中解救出來。這呈現了療效的元素，在許多宗教裡都可以發現──尤其在早期基督教更引人注目──當成長到成為信念時，一旁的神祕主義、形而上學、靈性的教誨等，都是信徒們所期盼的。（參閱希伯來書5：12–14）。大部分的山達基人，一開始學會的是改善他們每天的經驗，和增進他們的智力是有可能的（藉由獲得增加控制反應式心靈的力量）。達成上述這種結果之可能性，是透過聽析的過程，以稱之為A-R-C的公式所表現出來。A代表親和力，呈現了個人情緒上的經驗，及他跟其他人透過情緒的關係之感覺。R代表真實性，呈現了關於客觀現象之內部主觀同意。C代表溝通，隨附於山達基一個很大的重點就是要溝通。當人們有親和力時，當他們對客觀現象的本質同意時，溝通得以發生得非常容易。跟這個A-R-C三角概念有關係的，是人類情緒的等級表，山達基人所知道的「情緒度等級表」。情緒度下降時，溝通因此變得困難，真實性變成很糟糕的經驗。然而，溝通本身是一個媒介，其試圖去增加瞭解，並且當更有效更精確地使用時，它變成主要療效之媒介，可將一個人從他所陷入在物質世界裡的經驗中釋放出來。希坦可以有能力和自己的過去溝通，認知到過去創傷經驗的本質，並達到自我的知，這讓他能夠從這些負擔中逃離出來。
六、（十一） 山達基教義──聽析是種治療的力量
情緒度等級表是首次的陳述，告訴人們有機會從山達基獲得益處，它指出一個逐漸上升的情緒，從長期情緒，像是冷漠無助、悲傷和恐懼，一直到熱忱（然後，更高等級，到昂揚與寧靜）。為了感受這當中的益處，第一次繪製出許多情緒等級給山達基。有這樣進展的技術，是在聽析中發現的，受過訓練的山達基人，在聽析中使用嚴謹的問題，讓一個人回溯到他過去的種種事件，這些事件在他的反應式心靈中留下痛苦的印記（「印痕」），也會讓一個人脫離理性行為。擺脫這些阻礙，朝向理性思考的方法是藉由一個程序：一個人在「情緒度等級表」上的位置提升了，所以他的能力改善了，但這也是──在此有更完整的宗教重要性──希坦可能獲得救贖的方法，最初藉由剷除偏差錯亂（這偏差錯亂是因為陷入質能時空宇宙以致於他承受其痛苦），最後獲得完全自由，能夠脫離質能時空的不良影響。山達基人將這個狀況描述為「主導」，它類似於東方宗教所提供的救贖方式。因為他們也看到每個人因為受到過去的行為（因果報）影響，他們所提倡的救贖想法，也是透過一個程序（啟發），藉由它可以消除報應的影響、讓人自由。對這個人（稱為運作中的希坦）而言，終極目標就是，在身體外存在，也就是被形容為「離體」的狀態。這種狀況，至少有一些基督徒會認為這是靈魂被拯救的狀況。
六、（十二） 山達基教義──救贖的理性方法
上述的宗教哲學，是應用山達基時的要件。賀伯特認為它的某些方面類似東方宗教哲學。尤其是他引用了吠陀，這是造物的讚美詩，它構成印度傳統的一部分，裡面有一個想法非常類似於山達基的「行動週期」。行動週期是生命的表象次序，從出生，經過成長，到衰敗與死亡，但透過山達基所提供的知識，這個週期運作的負面影響，才可能免除。週期可以從：創造、生存、毀滅，修正為其中所有步驟都可以是創造性的行為：山達基致力於宣傳、增加創造力、征服混亂和消極。我們能夠辨識出它是一個持續的「軌跡」或智慧傳承的過程，（從吠陀和釋迦牟尼佛到基督教啟示），並認為與所有這些教誨有共同之處。但是呈現出來的智慧，例如佛教，也許偶然的機會下允許部分人在一輩子之內就獲得救贖，然而並沒有精確的修行步驟能確保成果，只有一點點可能性得到反饋。要達成救贖，還是一直受制於隨機或不受控制的因素。從古至今，拯救只有部分人能達到，如果有的話。賀伯特認為要做的是將宗教實踐標準化，幾乎是程序化，並增加救贖成果的可預測性。這樣子將技術應用在靈性目標，能夠顯示出一個範圍，山達基將現今的技術採用在這個範圍以實現目標，這些目標以前曾經被斷斷續續的觸及，觸及的機會很偶然，如果有的話。也就是試圖要將確定感與秩序導入靈性運作與才能。山達基藉由使用合理的步驟，來尋求將宗教探索紀律化、秩序化。在這個前提下，在技術的年代裡，它藉由試著說服人們「要得到救贖必須以控制、有紀律、有次序的方式」，已經做到在過去早期社會發展的階段，衛理公會曾試圖做的許多事。當時衛理公會教徒的實際方法，仍然是以現今基督教中相對傳統的語言來表達；另一方面，山達基所提倡的方法，則是對完全訴求理性和技術程序的社會有強大的影響力。山達基所使用的方法，一直都被比擬成大乘佛教中的菩薩道第七階段方便（upaya，「正確方法」）。根據佛教中的這個版本、在第七階段，信徒會變成一個超凡菩薩（就像山達基中的運作中的希坦）不再綁在一個身體。
六、（十三） 山達基教義──聽析是種教牧諮詢
山達基使用的方法，構成一種牧師諮詢，其中大部分都按照類別整合入聽析（來自於拉丁文audire，意思是傾聽）技術。將特定的技術與聽析架構，整合成一個技術，它構成山達基宗教實踐的核心。這種實踐的型式，對所有經歷過信仰救贖利益的人，是很重要的，而且賀伯特過去一直致力於將這個靈性啟發的程序，簡化成一組有順序的步驟，以這系統就可以觸及更深層次的意識。這個方法，就像基督教科學會所用來確認信仰的方法，被稱為消除罪惡感和過去痛苦與不道德行為的影響。
六、（十四） 山達基教義──救贖的各個階段
在這個有療效且救贖性的程序當中，最主要的兩階段，分別被敘述為清新者與運作中的希坦。第一次遇到山達基的待清新者，會困擾於過去的痛苦和情緒經驗所產生的心靈阻礙。聽析試圖將這些項目帶到可意識的層面，來讓個體與過去溝通，去面對那些在儀表上會有上升反應的事件，直到情緒釋放負荷，因此將這個人帶到一個程度，讓他超越而釋放負荷，然後可以檢視這些迄今被遺忘的困擾，得到完全平靜和理性的覺察力。這些項目的不良影響，藉此消失了。心靈阻礙、罪惡感和自卑感、卡在過去的創傷，或免不了的情緒沮喪時刻，都被克服了。這個人被帶到「目前時刻」，也就是說，他擺脫希坦此生早期或前世所發生的「時間軌跡」事件的影響，這種影響會使他失去某些能力。藉由改善溝通，聽析能將希坦帶入一種狀況，那就是過去的障礙都消除了。他被定義為清新者，一個不再擁有反應式心靈的人。他擁有自我決定，至少尊重自己的存在身分。運作中的希坦是相同過程上的更高層次，因為他已經獲得控制他周遭環境的能力。他不再只是他的身體，而是時間存在個體：真的，不再待在身體裡。換句話說，可能會說，運作中的希坦是一個人已瞭解到他完全的靈性潛能，他已經得救。當前著作《什麼是山達基？》
對山達基人而言，教牧諮詢……是一個系統化和安排妥當的努力過程，來促進自我啟發與靈性知識。
六、（十五） 山達基內的宗教角色──聽析員
在山達基裡，唯有從四種相關代理人可以獲得宗教服務，他們之間的角色相輔相成，而且某程度上重疊。這四個職務是聽析員、個案輔導員、課程輔導員和公證牧師。聽析員角色是基本的：聽析是重要技術，最終才能達成啟發，藉由這個啟發來拯救這個人。聽析員是受過技能的訓練，他以這幫助他人，並幫助他們也幫助自己。「所有山達基聽析員都規定必須成為公證牧師」〔《什麼是山達基？》頁557〕而且每位聽析員都會上一些訓練課程，讓他能夠勝任牧師職位，雖然他可能沒有真的擔任那個角色。聽析員學習如何處理待清新者，他會尋求聽析員盡可能中立且符合臨床的幫助。不同於羅馬天主教會的告解聆聽者，聽析員並非根據他自己的靈性領悟和他個人對於待清新者的需求的評估，來進行告解，相反的，他是仔細遵照規定的程序。山達基的整個推動力，是為了要以它服務的治療性和靈性層面，來消去意外事件、偶發事件和各種特殊要素。所有努力都是為了確保聽析員的情緒，不會干擾聽析的標準步驟與技術。因此特別是就聽析的本質而言，牧師諮詢被視作，比傳統教會更為精確的技術，而且會投注更多、更精確的注意力。對山達基人而言，教牧諮詢並不是針對一個人的自決權或各種管轄權，給予隨機的建議，而是一個系統化和安排妥當的努力過程，來促進自我啟發與靈性知識。
六、（十六） 山達基內的宗教角色──個案督導長
其職責是確保正確的應用聽析步驟。個案督導長最重要的功能之一，是仔細檢視聽析員目前進行的聽析期間的紀錄。這些筆記屬於高度技術，只有受過訓練的聽析員才能理解──包括所應用的聽析步驟，和電儀表指出的反應，以及待清新者的進展過程。筆記務必充分完整的呈現待清新者的靈性進展符合山達基的救贖方式。個案督導長能夠瞭解這些技術筆記，因為他自己是高度訓練的聽析員，且已經接受過額外的個案督導長專業訓練。他確認聽析皆符合規定標準、已正確的應用技術、待清新者有適當的進展。任何聽析時發生的錯誤，個案督導長應該要偵測到，並加以修正。他可能會要求犯錯的聽析員，要重新學習被錯誤應用的教材，然後執行正確的步驟，以確保錯誤不會再犯。在每一個聽析期間後，他會指明下一階段的聽析。因為人各有異，所以要分別檢視每個個案，來決定適當的程序被應用，並確保待清新者有適當的靈性進展。因此個案督導長的角色，是要確保山達基聽析被適當執行並控制。
六、（十七） 山達基內的宗教角色──課程輔導員
對山達基而言，課程輔導員是比聽析員更基本的角色。是由課程輔導員來訓練聽析員，去瞭解賀伯特所設定的精確標準。課程輔導員是賀伯特研發的學習技術的專家。山達基教材的學生可能會遭遇到各種困難，而他是訓練來辨識任何障礙，以瞭解並解決這當中的任何困難。課程輔導員要確認山達基學生理解山達基理論，並且藉由進行演練和練習，熟練如何應用。不像其他教室輔導員，課程輔導員不做演講，也不以任何方式詮釋任何主題。這一點很重要，因為山達基人相信，唯有嚴謹地遵守賀伯特所撰寫的山達基經典，才能得到成果。如果老師以口頭向學生說明，儘管並非出於刻意，必然會牽涉到原始資料的變更。因此，課程輔導員必須專精於，辨識出學生遇到問題時的情形，並且引導他朝向（由他自己的努力）他可以找到解答。
六、（十八） 山達基內的宗教角色──公證牧師
山達基教會和中心都有公證牧師。他是受過訓的聽析員，而且牧師課程是他訓練裡不可或缺的一部分。課程以宗教角度呈現山達基，是讓人能得救的組織。它包含：介紹世界上前幾大宗教的教誨、訓練如何進行服務與儀式、學習山達基的信條與守則、指導品格和聽析技術。也許公證牧師角色的主要層面是牧師諮詢，並不是指一般所認為的「聽析過程中提供諮詢」，而是以更廣的內涵，要傾聽山達基人在專精宗教教誨和技術時，所遇到的問題與困難。公證牧師會試圖順暢組織運作，以及當有人召喚時，試著解釋道德甚或家庭事務，以符合山達基原則。他們在特定山達基機構裡的功能，他們的作為如同現存教會中的主教牧師。公證牧師也要擔任教會所舉辦的人生必經儀式中的司儀（命名、婚禮和告別儀式）。在每週服務時（為了大眾的方便，在週日舉辦），公證牧師安排這些服務，關於這些服務他會執行某些一般性的權利。在這服務裡，他也會滿足宣講的角色，比較像是非國教牧師那樣，他的功能是說明者（而不是演說家）。他的談話總是密切有關於此宗教信仰原則的教誨和應用。
六、（十九） 達成靈性目標的技術方法──
是宗教不是科學
要瞭解山達基與其宗教專業人士的運作，就必須認知到，山達基能將技術方法和靈性目標連結在一起。它強調技術、技術語言的用法，及其對系統化步驟的堅持，詳細的順序不應該模糊了終極重要性的靈性與救贖本質。山達基是誕生於科學至上時期的宗教，其方法包含其所處年代的印記。它基本義務的一部分是：人需要理性思考，並且控制他自己強力但不安的情緒。只有用這種方法，人才能獲得完全的自主和自我決定，山達基人相信這是他的權利和需求。要獲得拯救，這個人必須一致的、穩定的應用──連貫的公式。就像基督教科學會那樣，山達基尋求以確定感來處理事情。即使山達基強調的是個人通往信念或確定感的過程體驗，山達基的終極目標似乎是超越經驗所能佐證的，而且信徒的信念是超然的、抽象的，且靈性的。科學式的山達基論述，並不會減損它的宗教地位與重要性。
