在南非，主張種族隔離政策的政府在1970年早期，試圖否定山達基教會的宗教地位。政府的調查委員會主張，山達基不應該被認可為「真正的教會」，因為據傳它並不宣揚聖經上帝的話語；它並不宣揚罪與救贖的「正確教義」；而且它不稱基督是人類唯一的救世主。雖然這個調查委員會，決定不建議禁止山達基，不過它發現山達基教會缺乏「榮耀之主」，這在南非是教會或宗教的必要條件。34
諷刺的是，雖然它曾經支持南非，但這個官方委員會拒絕承認這個宗教運動團體的正當性。山達基教會回覆這個委員會，當中註記著：教會與其創始人一直都「積極捍衛南非的主導地位」。35雖然山達基教會原則上不是政治性的宗教，而是開放給任何政治信仰或奉獻的人們，但L. 羅恩 賀伯特清楚宣告他支持南非對國際共產主義的對抗。賀伯特在1961年寫道「或許地球上唯一真正對抗顛覆主義的國家是南非」。然而賀伯特提供山達基教會的宗教技術，而非軍事解決辦法。「為了扭轉潮流」他告誡，「使用電儀表，而不是槍。」36
L. 羅恩 賀伯特在1960年代早期就已經拜訪過南非，他很清楚地發展出對這個國家和人民的興趣。山達基教會的標準參考著作觀察如下：「在他1960年代早期拜訪南非之後，他預測會出現大規模的社會動盪和嚴重的種族歧見。為了避免災難，他建議各種措施，並提供技術，讓這個國家龐大的黑人族群擺脫文盲。」37為了符合山達基在1975年的法律認可，教會在當時創造一個國際應用教育協會計畫，也被簡介為「教育活化」，讓它的學習技術在南非落實。根據山達基教會表示，「在南非，這些計畫幫助超過兩百萬弱勢的非洲黑人，改善學習的能力──在種族隔離政策之牆倒塌或這個世界注意到之前」。38
在整個種族隔離政策的時代，教會積極參與反對人權虐行，包括隔離發展、班圖教育和心理健康專業。教會主張，精神病學服務的是種族隔離政策的既得利益者，辯解種族分離，且加強種族歧視的壓迫於南非黑人。
在整個種族隔離政策的時代，教會積極參與反對人權虐行，包括隔離發展、班圖教育和心理健康專業。教會主張，精神病學服務的是種族隔離政策的既得利益者，辯解種族分離，且加強種族歧視的壓迫於南非黑人。教會努力找出並揭露精神病院裡對於黑人病患的不人道治療。雖然這項活動將教會帶入與種族隔離政府之間的衝突，它對於南非心理健康專業人員的種族歧視的關切，引起世界衛生組織的回應，這組織在1977年也觀察到，「再也沒有比南非的醫療領域對人們更歧視的，這是由種族主義而生，而精神病學裡歧視是最露骨的描繪。」39教會對抗精神病學源自於他們堅信自己擁有心靈健康與治療的宗教基礎。然而，在南非這個環境，這個對立是完全針對當地的種族歧視，這種族歧視似乎是瀰漫在精神病學之下，伴隨著種族隔離政策。
透過這些宗教與教育提案計畫，山達基教會已經在南非宗教之間建立它的地位。近幾年來，教會一直活躍的參與世界宗教與和平會議（World Conference on Religion and Peace）南非分會。40他們構想一個分會負責管理南非宗教組織的權利與責任，WCRP已經被教會致力於宗教自由的努力所支持。因此，在一個新南非，山達基教會已經在這個國家宗教多元性的豐富結構中取得一席之地。
如同哲學家威廉．詹姆士（William James）的主張，每個宗教都有治癒人們的意圖。每個宗教診斷人類狀況的基本問題，然後提出一個救治的辦法，不管那個問題被認為是原罪、無知、苦難、疏離或壓迫。41山達基教會是一個治療性的宗教，會診斷人類狀況的問題，並提供特定的靈性治療技術，以及設計一門應用宗教哲學來解決這個問題。
雖然山達基時常被稱為「新宗教運動團體」，事實上它不是新的。在南非，如同我們所看到的，山達基已經有四十年了。在1980年代早期，有些社會學家和宗教歷史學家預測山達基將會衰落。他們主張，教會將發現難以避免其創始人的逝去，其宗教「科學」會因為科學方法的改變而變得老舊過時；而且對於擴展的競爭而言，其靈性「治療法」會失去「市場分享」。42然而，在這幾年中，對於山達基將會滅亡的預測從未受到證實。山達基教會是新宗教也是古老宗教，它不斷促進宗教的號召力，支持者遍布世界各地。至少，山達基教會做為一門宗教應得到南非持續的認可與關注。
大衛．柴德斯達
比較宗教學教授
