就山達基信仰系統而言，學生必須透過閱讀大量的宗教資料找到自己的道路。此外，學生需要認知到，山達基教會與歷史上其他宗教傳統一樣持續發展，並且不斷地演變進化。任何人都能說出任何L.羅恩賀伯特的經典作品《戴尼提：現代心靈健康科學》、《山達基：思考的原理》、《鳳凰城演講》，加上多如牛毛的訓練和管理手冊，但這只是從冰山一角的底端來看山達基的經典文本。一切的核心是L. 羅恩賀伯特的著作，他是所有山達基教義中關於聽析和訓練唯一靈感來源。
我從與山達基人訪談，以及研讀它的經典發現，教會成員遵守基本信仰，他們承認全人類基本上是善良的，從靈魂層面才能治療身體與精神上的疾病，靈魂可以獲得拯救。總而言之，山達基的信條是：
身為教會成員的我們相信：
人人生而享有平等之權利，無論其種族、膚色與信仰。
人人對於其宗教修行及實踐，皆享有不可剝奪之權利。
人人對於自身的生命，皆享有不可剝奪之權利。
人人對於其理智，皆享有不可剝奪之權利。
人人對於自身安全之防衛，皆享有不可剝奪之權利。
人人對於構思、選擇、協助或支持其所屬之組織、教會與政府，皆享有不可剝奪之權利。
人人對於自由思想、自由談話、自由書寫己身意見，及以發言或書寫表達相對於他人的意見，皆享有不可剝奪之權利。
人人對於自身種族之創造，皆享有不可剝奪之權利。
人類之靈魂享有人類之權利。
心靈研究及導因於心理因素的疾病治療，不應脫離宗教範疇，亦不應任其於非宗教領域內進行。
任何亞於上天之力量，皆無權公然或暗地中止或否決這些權利。
身為教會成員的我們也相信：
人性本善。
人在追求生存。
人的生存須仰賴自身、同伴以及他和宇宙所建立之情誼。
身為教會成員的我們相信，天理禁止人類：
摧毀其同類。
摧毀他人之理智。
摧毀或奴役他人之靈魂。
摧毀或傷害其同伴或團體之生存。
身為教會成員的我們也相信：
靈魂可以獲得拯救。
也唯有靈魂才能拯救或治癒身體。
這個信條仔細地闡述並補充山達基在八大動力上的教義。一個「動力」是一個渴望、一種驅動力或衝動，透過自我、性的等級（包括生育家庭）、團體、所有人類、所有生物、所有物質宇宙、靈魂和最終的無限或神而追求生存。與一些山達基普遍說法相反的是，教會一直堅持靈性的信念，尤其是一個至高之神。最早的版本《山達基：思考的原理》明確地陳述：「第八動力──是以無限的形式朝向存在的渴望。我們認為這個動力就是至高之神。」（《山達基：思考的原理》洛杉磯：加州山達基教會，1956，頁38。）一般的信徒信仰山達基後，會瞭解自我能夠在所有八大動力上完全發揮，因而發展出至高之神的概念，或山達基人寧願說，無限。
山達基人定義人類的靈性本質為「希坦」，也就是傳統靈魂的概念。他們相信，這個希坦是不朽的，並且存在各種身體中。山達基原理中，關於前世的闡述與佛教的教學輪迴（samsara），或靈魂轉世近似。以下三、（a）段落當中有更多關於靈魂的研究。
山達基人定義人類的靈性本質為「希坦」，也就是傳統靈魂的概念。
山達基的信條可以與尼西亞（Nicaea，公元325年），路德會奧格斯堡信條（Lutheran Augsburg Confession，公元1530年）和長老會威斯敏斯特信條（Presbyterian Westminster Confession，公元1646年）的經典基督教信仰相比，因為這些早期的信條，定義了信徒生活最終的意義，塑造行為規範和符合信條的崇拜方式，進而形成一個實踐信條的信徒團體。像經典的信條一樣，藉由靈性、信徒的自由和所有人靈性的平等，山達基教會的信條對超然的現實賦予意義：靈魂、精神異常或罪、救贖、療癒。
遵循他們的信條，山達基人將心靈區分為「反應式」或消極（無意識）心靈和「分析式」或活躍的心靈。反應式心靈記錄了所謂的「印痕」，這是精神上的痛苦、傷害或衝擊的痕跡。反應式心靈被認為保有印痕，可追溯至胎兒的狀態，甚至回溯到前世。「印痕」神學上概念近似佛教教義的「業障糾纏」，來自於前世的化身並且阻礙靈性的啟蒙。山達基人相信，如果一個人無法擺脫印痕，他在八大動力的生存能力、感知快樂的能力以及智力、靈性的發展會受到嚴重阻礙。正是這種信念或精神知識的基礎，激勵信徒們通過許多等級的聽析和訓練，這些過程就是實踐山達基宗教的核心。我將於單元三詳細說明聽析和訓練。一個新信徒或初學者在聽析／訓練程序稱為待清新者，一個已經移除所有印痕的人稱為清新者。這種區分類似於基督徒在罪和恩典之間的區分，以及佛教在未啟蒙（梵文，無名〔avidya〕）和啟蒙（菩提〔bodhi〕）之間的區別。
山達基人不是單純從個人幸福的角度來說「清新」。他們的信念是，聽析和訓練對個人的家庭、群體、環境和影響範圍有正面的影響。換句話說，可以從八大動力上看到正面影響。山達基人也相信，他們應該負起責任改善他們周遭的世界，他們應該協助他人達成清新者狀態。他們相信足夠的人數達到清新者狀態的時候，L. 羅恩 賀伯特所發表的山達基宗旨才會實現：「一個沒有瘋狂、沒有犯罪且沒有戰爭的文明，在那裡有能力的人得以成功，誠實的人擁有權利，而且人類可以自由地提升到更高境界。」（L. 羅恩 賀伯特，《山達基0-8：基礎之書》，頁3。）山達基與所有其他傳教或福音派宗教，即佛教、猶太教、基督教和伊斯蘭教一樣，皆尋求消除不信任、戰爭和自我毀滅狀態的方式。
山達基從三個層面提出「清新地球」的目標，以帶來一個新的文明，教會的信仰系統完全符合偉大的歷史宗教經歷過去和現在的模式。這三個層面是（a）傳教的特性，（b）普遍性，和（c）終極關切和承諾的品質。
（a）第一，山達基宗教的探索告訴所有人一個設想的神聖使命，而這個使命是每一個人都隨手可得。如同聖經的先知，如阿摩司、以賽亞和耶利米，他們領悟了對全國每個地方的人民宣揚和平、正義和愛正是他們的使命。就像西元前二世紀的佛教傳教士也是如此。他們感覺到傳播佛教到遠東國家的呼喚，包括中國、印度支那、印度尼西亞、韓國和日本。今天，日本佛教傳教士正將信息傳播到歐洲和美洲。拿撒勒的耶穌也認為他的福音有傳遞出去的使命；因此他把門徒差遣到所有的國家。伊斯蘭教的宣教方面也非常強大，如今它是世界上發展最快的歷史宗教，特別是在非洲和東亞。山達基的傳教工作致力於「清新」地球以創造一個新的文明，完全符合偉大歷史宗教的模式。
（b）其次，山達基以全球的角度看待它的使命。因此，它在世界各地開設中心，以便讓聽析和訓練技術普遍可用。與傳統歷史宗教最相似的地方是耶穌對他門徒的委託：「所以你們要去，使萬民成為我的門徒，奉父、子、聖靈的名施洗他們」（馬太福音28：19）。在西元前八世紀，猶太先知阿摩司被召來將神的話不僅帶到猶大和以色列，而且帶到大馬士革、加沙、亞實基倫、泰爾、西頓和以東，所有這些迦南城市國家是「異教」地區，那裡的人都不相信以色列對父之神信念（阿摩司書，第1–2章）。今天，穆斯林在倫敦、洛杉磯、多倫多甚至首爾這些城市擴大規模建立清真寺，因為他們相信先知穆罕默德話語帶來的價值。同樣，佛教和印度教吠陀哲學精神領袖將他們的神聖教義和生活形式帶到我們身邊，因為他們相信他們的教義能普遍應用。同樣，在這方面，山達基遵循歷史宗教的模式，在全世界傳播其聽析和訓練技術，山達基傳教士對於全人類來說是有益的。
山達基遵循歷史宗教的模式，在全世界傳播其聽析和訓練技術，山達基傳教士對於全人類來說是有益的。
（c）第三，山達基的宗旨是幫助更多人成為「清新者」，以便文明潮流可以變得更好。這是山達基宗教最終關注的目標和承諾。每個偉大的歷史宗教都有一個中心的教學核心，激發追隨者向全世界宣導宗教使命的急迫性。
對於佛教徒來說，核心教學的宗教概念是「釋放」（解脫〔moksa〕），從渴望的糾纏到超越意識的喜樂（涅槃〔nirvana〕）。佛教經典《法句經》（Dhammapada）佛陀宣稱：「（我的房子當中）所有的柱子都斷了，頂梁都毀了；我的心已證得無為；渴求已滅盡（All the rafters [of my old house] are broken, shattered the roof-beam; my thoughts are purified of illusion; the extinction of craving has been won）」（第154節）。這最終的覺醒激勵了每位和尚和傳教士。
正如我以上所述，山達基對前世的信仰與佛教的輪迴觀念密切相關；同樣地，山達基「清新」的概念與佛教對於解脫的信仰有著密切的聯繫。如同過去的佛教傳教士試圖向所有人從存在的渴望中「釋放」，山達基傳教士告訴所有人都有機會經由成為清新者，去除阻礙全宇宙的生存、和平與豐裕的印痕。
日本的禪宗佛教徒試圖讓所有人類達成頓悟（satori）或「突然的開竅（sudden enlightenment）」，這種信念的力量使他們在美洲和歐洲建立修道院。穆斯林信仰先知穆罕默德的話，偉大的沙哈達總結：「沒有上帝，但真主，穆罕默德是他的先知」──穆斯林傳教士將伊斯蘭教信念的力量轉化至全球。在聖經的傳統中，上帝盼望最終的救恩和全人類的普遍救贖，這種核心信念過去激勵傳教士積極活動，至今依然如此。因此，聖經先知以賽亞將上帝對所有國家的救恩，視為在地球上新創造一個天上的耶路撒冷，在那裡所有的肉體都將崇拜一個真神（以賽亞書66：22-23）。
在《新約聖經》中，上帝以耶穌所行的救贖，使徒保羅不僅僅把耶穌當作基督徒的救恩，或全人類的救贖，更當作全面地解放，恢復和重新創造宇宙本身的保證。（羅馬書8：19-23）。在上下文中，山達基信仰的「清新地球」使命，帶來一個新文明，呼應了世界偉大歷史宗教的動機和信念。
