宗教的定義是什麼？即使是公認（並非所有政治體系都承認宗教）流傳久遠、早已成立的宗教，也會探究本身的根源以證明他們才是唯一真正的宗教。如果有人說：「我的導師才是最偉大的神明化身，才是唯一的開悟大師。」毫無疑問，此人著實蒙昧無知。能判斷出誰才是在靈性上有完整開悟的導師，取決於弟子是否能完全開悟。開悟後的弟子對於啟發其靈性的導師、老師或師父忠心不二，但同時也都會尊重其他神靈或導師。1
「過去幾年來，西方國家一直在解釋宗教的定義，但定義太多，就算把一部分列出來也不實際。」摘錄自《宗教百科全書》（Mircea Eliade, Macmillan, London/New York: 1986, p.283）。於是乎，只要具備下列特質：有宗教經驗及深厚的文化社會打底的宗教知識，都算符合我的需求。
大部分的宗教文獻，解釋宗教就是人想要找到與靈性結合的連接點，實際上就是與之結合，這過程通常包含或導向於崇拜。
對基督教而言，與靈性結合就是讓人回到「人類墮落以前」的時代，方法是透過神之子，也就是耶穌基督來達成。換句話說，宗教（耶穌）能連結人與人，同時也是人神合一的象徵。但宗教的主要問題在於，各宗教的神學家提出的說法彼此相差甚遠。你可以說，宗教帶來結合，而神學家造成分離。但為求對於各派宗教之理解，神學有存在的必要。
魯道夫．奧圖（Rudolf Otto, 1869–1937）在其著作Das Heilige一書中，把宗教的本質定義為對神表現出畏懼又嚮往的奇特態度。他引用印度、摩洛哥以及自己國家的例子為證，做出結論，認為所有的人類有時會承認非人類的存在。
米洛西．伊利亞（Mircea Eliade, 1907–86）另外補充道，關於神的知識並不限於由經驗而來。這可以用符號、儀式等來說明，全世界都是如此。符號、儀式和各種經驗會讓人想要找出人類外在行為的背後原因。符號和儀式在神學裡面已經根深柢固。
參考以上定義，接下來就用兩種常見說法來解釋宗教的主要特質。一個是雷納．佛萊許博士（Dr. Rainer Flashe）（馬爾堡〔Marburg〕）在「比較事物期刊」（安特衛普1987年）（“Acta Comparanda II”〔Antwerp 1987〕）第27頁提到：「我們認為新宗教是一種宗教運動，其核心在於新的教條、新的儀式，並以這兩點建立新團體。」
第二種解釋或定義我則是採用亨胡特（Hernhutter）教派的W．盧帝哈姆（W. Lutjeharm）博士（布魯塞爾）的說法，他研究季曾道夫（Zinzendorf）及超自然，證明所有的宗教都是演化而來的產品（《布魯塞爾神學家研究》第1號，1976年，第6頁〔Brusselse Theologische Studies, Number 1, 1976, p. 6〕）：人只有因共同經驗聚集並能躬身行禮，才會有宗教存在。當他們──這個群體──把這個行為當成一種習慣，就能具體地稱為宗教。如果有人帶頭當負責人，告訴大家要做相同的事，這就產生了教派。假若有人想要使用其他方式，就要創造不同的教派。若是這樣，那麼所有人崇拜的神會是“das uns so einen Schauer macht”。
在一個宗教裡，我們應該能從宗教找到與靈界、超自然結合的連接點；找到能和超自然連結的儀式、教義、作為和符號等；找到以此為信仰、進行實踐的團體。
