功能論的定義會著重在：所定義的對象對某社會或文化團體之穩定或生存做出了何種貢獻。所以，所定義的對象，對小至個人、大至全球的各種團體，會是有功能的。這種定義方式帶來很多哲學上的問題，也讓邏輯學家傷透腦筋，但卻仍然廣受社會學家的喜愛──尤其是與宗教有關的定義。
也許我們可以說宗教具備功能性：
（a）對個人而言：可以協助個人克服個性失衡、自我認同、人生意義、道德思考等種種問題。
（b）對團體而言：能將一群可能互不認同的人融合成團體或協會，為個人提供人生方向和意義，也可提供個人在大型社會中的參照點，因為龐大官僚體制或系統，可能令個人感到渺小脆弱。
（c）對社會而言：可以讓現行社會秩序合法化、可補償被剝奪感，也可以在各大社會機構間進行道德控制。
山達基對希坦（精神個體）的靈性特質以及八大動力之基本教材、訓練課程以及諮詢服務之務實目標，還有一些山達基慶典中虔誠且反思的氣氛，再再讓我認為，山達基和其他宗教一樣，可以在以上三個層次中都被稱作具有功能。
山達基對希坦（精神個體）的靈性特質以及八大動力之基本教材、訓練課程以及諮詢服務之務實目標，還有一些山達基慶典中虔誠且反思的氣氛，再再讓我認為，山達基和其他宗教一樣，可以在以上三個層次中都被稱作具有功能。這當然不是意味只有宗教才具備這些功能。我只是認為，首先，山達基確實和其他宗教一樣，都具備這三個層次的功能；其次，山達基滿足這三個層次功能的方式，從表面和目的看來，十分接近那些一般人所認定的宗教，比較不像政治團體或社福機構。
從功能的角度來定義宗教，在社會科學的分析中，對某些狀況是有助益的：可透過這些定義，看見宗教為社會做出的各種貢獻中種種有趣的面向。然而，從功能角度得到的定義，很難將宗教和意識形態做出區隔，無法強調宗教的獨特性。在這方面，本質論可能更實用。
