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三、山達基人是如何使信條有效?

山達基的著作提供一些論點,好讓L. 羅恩 賀伯特的山達基宗教教義有效成立(合法化),也就是所謂的「應用宗教哲學。」一篇論文顯示出山達基與當代西方社會的理想和實際之間,有相當的整合。

山達基原理──並不被視為道德的揭露,而是正確使用人類理性的結果──承擔了自由社會中的理想與價值:個人的成功、個人間競爭的道德規範以避免蠻橫行為、經濟實力與科技的提升可以促進個人幸福、相信持續進展的文明、相信人類與他的潛能、相信個人目標與整個文明的目標之間能夠和諧。之所以相信這些理想是因為人類的本質:人是善良的,因此,他追求良善的目標,也就是,最佳的生存。如果他無法變得更強而有力,或無法實踐一項道德守則以促進文明進展,這是因為他受偏差錯亂之苦,可以藉由特定技術來導正這點。

總結,人類可能回到原始靈魂的全知全能,孕育出類似世界起點的人種。這像是回歸烏托邦,一種靈性的歷程,透過打造一段生命旅程,邁向過去曾經存在的完美之人的世界。山達基原理訴諸於人類的責任,提供他去選擇,是要一個逐漸野蠻的社會(如果他們不要改變),還是強而有力的社會,沒有戰爭、暴力(如果他們同意要處理他們的偏差錯亂)。我們可以看到,L. 羅恩 賀伯特引起迴響的範圍包括個人責任、快樂之道、效率、興盛繁榮和個人發展,這並沒有遠離天啟的哲學,它支配著我們高度發展的社會。

我們可以看到,L. 羅恩 賀伯特引起迴響的範圍包括個人責任、快樂之道、效率、興盛繁榮和個人發展……

因此,就西方資本主義社會的內涵而言,我們可以看到山達基原理是如何符合經驗事實。它的取得方法和結構也同樣符合。宗教訓練的方法也符合,大部分教育體系裡所使用的學習方法:教材、課程、實際練習。山達基的教義結構,就像是信徒已經獲得的知識:成員認為它是理性的(它的呈現方式是以概念假設和公理來進行科學驗證)且符合科學的(有厚重的書籍大合集,記錄L. 羅恩 賀伯特的研究發現,內含各式各樣的實驗、犯的錯、問題和結果)。這個系統也允許每個人可以獲得技術,讓他們可以立刻將技術應用,根據一個清楚的優先順序,而且會得到預期的結果。這種類型的訓練,其形式類似於山達基人在早期學校或大學體系裡曾接受過的訓練。

許多山達基人是管理者、公司主管、專業人士、運動員和演藝界從業人士。他們通常在一般教育中能得到至少優等的成績、經常是更高。上述的山達基特質,能讓成員感覺很熟悉,因為他們以前就曾經接受過類似的教育。附帶一提,山達基還提到現代社會中常見的憂懼──暴力、戰爭、核子威脅、汙染等等。

此外,生命力必須要達到這些目標,他和上帝其實是一體的,上帝將精神層面的正當性賦予這宗教運動。在週日服務,公證牧師宣布「有助生存的事,就是有助於上帝。」在這兒,我們可以看到神性充滿活力的景象,符合許多不同的形上學運動。

其次,對山達基人而言,山達基之所以有效是因為技術是可行的。山達基堅信,應用品格技術並使用山達基的人,必然會擁有更好的生活並且促進幸福和恢復能力,這代表了成功。缺乏正面成果的例子,是無法敗壞技術的。任何明顯的失敗,會導致使用者檢視自己內心的抵抗,他的人際關係問題,或他錯誤使用技術。在這情況下,別人會促使他堅持下去,因為山達基人相信永遠都可以找到技術性的解決方案來解決問題。只要正確遵守它,山達基就可行。至於標準技術可以在山達基教材中查詢。技術的應用有嚴格的標準,人們只需要遵循指示,按照步驟,就能達到期望的效果,可以藉由宗教中的訓練學到。對於有效性的確定感源自於親身經歷過技術。

山達基堅信,應用品格技術並使用山達基的人,必然會擁有更好的生活並且促進幸福和恢復能力,這代表了成功。

成功證明了技術的正當性,因此對應用宗教哲學和伴隨它的靈性概念也有了正當性。

我們想要知道官方文獻中所描述的山達基正當性是否和成員所應用的完全一致。為此,我們採訪15名山達基人。我們問他們為什麼他們認為山達基是真實的。接受面談的成員已經參與這運動長達5到20年。他們都受過高等教育,他們的論點可以分為幾個類別。

三、(一)實用的正當性

受訪的山達基人認為信仰是有效的,因為它們對生活帶來實際改善,有時候能完全改變他們的狀況。他們宣稱他們的健康改善了,家庭生活更和諧。因為他們從一開始就見證明確的成果,所以他們持續參與這運動。對成員而言,山達基是個實用的宗教。

三、(二)信仰的可能性

個人親自確認山達基原則的有效性,會留下一個「未確認」區。許多山達基人承認他們個人並沒有親自確認所有L. 羅恩 賀伯特的教義,而且有一些區域仍停留在假設性的信念。

對上帝的信仰受到廣泛的討論。對一些人而言,毫不懷疑至高之神的存在。他們談論內心信念,上帝存在的證據,這會讓他們區分他們童年時聽到的「天主教的上帝」。其他人被標示出在聽析期間接觸到前世,這讓他們相信不朽的存在。例如,「剛開始我沒有覺察到它,但隨著聽析的進行,我領悟到真的有一個第八動力是無限的,而且真的存在,起初我並不知道,但是現在我知道它存在」。然而,對他們大多數的人而言,神(在他們的字彙裡──第八動力)是需要以相同的方式加以證實,如同其它信仰一樣。同時,他們認為上帝是個可能的假說:因為,如果他們已經檢查過L. 羅恩 賀伯特教導的一部分,其餘的部分就沒有理由不是真的。例如:「我知道有個上帝創造了萬物,宇宙……我相信有一至高之神,這只是時間的問題。他仍然存在嗎? 在現在這階段,我沒有知道的方法。有一部分是信仰,有一部分是知道,因為當你已經親自確認過一個主題中的百分之七十,你會認為其餘的部分可能都是真的。」──20年的山達基人,47歲。仍然有其他人認為如果更高階層的山達基人已經找到上帝,那麼祂就一定存在。

同時,他們承認他們在追尋,這個追尋可能不會得到相同的發現。對許多山達基人而言,「第八動力」一直是一個必須親自去探索的世界,這樣才能徹底相信。他們一直等待時刻到來。上帝是可能存在的,這可以稱為信仰的可能性。

三、(三)相對的真理

在自我探索所支配的範圍中,真理總是相對於山達基人的靈性進展之路上的每個階段。受訪的人之中有個人提到兩種真理,可以表現出這種相對性:超越時間和文字的真理,和「此時此刻」的真理。

三、(四)關聯性

山達基人會說他們的信念與真實性有關。當一個人在談論他順應了真實性,同時也承認是他自己創造了它,對他而言,這是件稀鬆平常的事。舉例來說,他們其中一人察覺到山達基品格,讓他得以瞭解他人和處理他們。另一個信徒說她找到一個令人滿意的社會改革方法。在她參與山達基之前,她曾是激進的社會主義者。她覺得在山達基的技術中,找到了她「徹底改革社會」所需要的工具。

三、(五)生命的意義

成員宣稱發現生命的意義。他們其中之一描述自己為一位船員,飄泊在霧狀天空下的大海中,雖然他找到地圖與所有他需要的航海設備,卻沒有羅盤,沒有地標引導他。山達基人認為他們發現了生命的意義,與前進的方法。其中一個人,他放棄學習醫學,他承認他無法看見他努力的重點何在,因為他朝向一個舒適的,中產階級的存在,跟他認定的生命的意義並不一致,他說他已經在山達基發現這個意義。

三、(六)參考科學

在我們的訪談中,我們發現並沒有提及公認的科學,來證明山達基人的教義或技術。這是直接對比:

 a. 領導能力所需要的,且上面有提到的專業知識。

 b. L. 羅恩 賀伯特的陳述:「我必須要面對的事實就是,我們已來到科學與宗教的交會點,而且從現在開始,我們應該停止假裝擁有重要的目標。如果我們漠視這個事實,我們就不能治療人類靈魂。」

我們可以假設:

 a. 「與公認的科學取得一致性」這算是官方教義且被接受的事實,而且山達基人不覺得需要解釋它。或是:

 b. 這個信仰的正當性就是一個個人經驗的問題,而不是依賴一個正式的地位。

 c. 山達基技術能取代科學。

我們也應該注意到山達基教會已經改變了,與它先前的發展時期並不相同。它將自己描述為特定的宗教運動,現今這個教會所尋求的正當性,比以前更不是依賴科學的層次。

三、(七)山達基技術的重要性

山達基被相信的程度比不上被實踐的程度。「應用山達基」這個詞被用過好幾次。更早之前有一系列訪談,針對「定義什麼是山達基」這個主題,成員們強調技術的應用。在目前的系列訪談,成效仰賴技術的可行性。

山達基看起來像是一個實用的宗教。

三、(八)參考宗教傳統

那些受訪者只談到宗教傳統,來指出它們的缺點。雖然L. 羅恩 賀伯特確立了佛教與山達基之間的連結,但是沒有人提到這點。他註記了它們之間的共同點,但悲嘆佛教在世界上缺乏成效。

這個疏忽伴隨著科學的疏忽。信徒並不會藉由提及外部因素,來使自己的信仰正當化。他們親自確認過的事情似乎都會滿足他們。他們不覺得需要向別人表示支持他們的信仰,也不需要將自己列為傳統宗教思想,即使L. 羅恩 賀伯特已察覺到山達基、佛教和各種古老智慧宗教之間的相似處。

一部分成員所認定的山達基正當性,與正式文件稍有不同。「科學奠基於確定感」其實是「科學奠基於一再的確定感」,這都只有藉由個人的親身經歷來確認之後,才會被接受。由此可推斷:信仰是根據可能性,而且是相對於成員所觸及的靈性等級。此外,跟這個宗教運動的技術相關的教義確認才會被接受。有很多宗教都有救犢的教義,這當中導致人們改變信仰的行為模式,其背後的可辨識證據並不是我們在這裡討論的重點。在那些宗教裡,信徒會禱告,是因為他們接受了一個建議人們禱告的信仰結構。山達基人一次又一次逐漸增加確定感,直到他取得足夠的證據,可以證實真相。一位山達基人告訴我,他偏愛談論「不斷轉變」。

這也顯示出他們的信仰是有效的(fides efficax),因為信徒會宣稱自己已經在山達基裡發現方法可以瞭解社會,改變它和整個世界。

四、 結論
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