五、（一）當代宗教與社會功能變革
有些具體要素是源自傳統的，但顯然淘汰了基督教對於「宗教是由什麼構成」的概念；摒開這不談，我們也許可以簡單談談，非正統社會學研究裡所強調的各種宗教特性。社會科學家強調宗教滿足的功能，但沒有忽視超自然力量（或超經驗）議題的重要性。宗教能創造、加強或促進團體裡的社交凝聚力，並提供團體身分認同感。它提供（以彼得．柏格〔Peter Berger〕的用語）「一個人為建構的世界，附有意義」，它會變成心智和道德的架構，以這個架構來判斷想法和行動。如果宗教必須放棄──因為面臨科學發展──特定的創世論與宇宙論，它仍然還是持續解釋宇宙裡的目的，和人類生活的目的。
五、（二） 當代宗教與責任品格
隨著西方世界的一般民眾教育深化，現代宗教都傾向於更少強調上帝、創世、罪、化身、復活等等教義，而且更強調社會品格和個人責任；讓人們去察覺終極意義和目的；個人諮詢的來源；以及在這世界裡的個人滿足。
五、（三） 現代宗教和社會問題
從十九世紀中期英國開始，越來越重視牧師照顧，但現在是以許多新形式的專業牧師職位呈現，例如工業牧師職位、在醫院和監獄的工作，還有專門諮詢，像是婚姻諮詢、基督治療、防範毒癮與潛在自殺。身體和精神健康方面的建議、性與家庭問題、教育和工作人際關係，幾乎已經變成許多教派宗教文獻裡最重要的部分，在相對近期建立的教派中尤其是如此。
五、（四） 現代宗教和生活強化
在一些新宗教運動裡，宣稱要提供人們生活的意義感和目的感，已成為明確的焦點。這樣的宗教運動通常提供一個包羅萬象，而且通常是複雜的形而上學系統，他們的信徒在這裡面找到終極疑問的解答。這樣的宗教運動，包括通神學（Theosophy）、人智學（Anthroposophy）、神聖舞蹈（Gurdjieffism）、宇宙信仰（Kosmon Faith）與新思想運動。對於來世的關注轉變成強調當代社會，因此新宗教運動（以及某種程度上──較早建立的教會）已經變得強調「這世界」的活動及目的，與「生活強化」這個總體目標。在一個有著匱乏和自然災害的世界裡，產生宗教的禁慾主義；相較於另一個社會裡，有著高度豐盛狀況，以及更廣大的社會計畫，來消除或減緩大自然與社會災難，它就變得不適宜。當今世俗社會的享樂主義價值，也反映在宗教裡，而且新宗教明確地試圖提供人們更好的生活經驗。強調正面思考的重要，在1940年代的美國變得廣泛地流行。
當社會已經離開傳統基督教教會曾經說服人們相信的「人是充滿罪惡」的神學理論，心理學技術提升自我控制、自我改善、復甦衝勁，與更大的能力豐富靈性，已經變成許多宗教運動裡全部功能的一部分。
五、（五）宗教與道德的關係
許多宗教會設立一些規則，信徒對這些規則的遵守，有某種程度的針對性。它們的本質、它們設立時的效力，以及附屬於它們的制裁力嚴格程度，都大大的不同。在猶太教裡，規則管理儀式裡的細節和日常生活中的許多偶發事件。在伊斯蘭教中，宗教規則影響各種生活情況，並且提供法規系統給社會。在其他地方，道德規定不是源自於明確的宗教根源──例如日本社會的情況。宗教教義系統和道德規範之間，沒有垂直的關係。基督教裡宗教與道德的關係，是一種模式的關係，但這個模式不能適用於其他宗教系統，而且不能認定它是這種關係的必要標準。
五、（六） 佛教與道德
舉例來說，在小乘佛教裡，有針對僧侶的規定，以及針對普通信徒的一些泛用禁令。佛教徒有責任不殺生、偷盜、說謊、邪淫、飲酒。佛陀也提供家事、待人接物、配偶相處有關的道德忠告，不過這些都是所謂社交常識的勸戒。佛教敦促個人要謹慎、簡樸、勤勉、公平對待僕人，還要選擇能糾錯舉正的朋友。要求這些美德是基於利己；並不像基督教推行的以原罪的概念為前提。無視這些美德，除了引發不好的業力外，不會招來特別的罰則。在佛教裡，避免做惡事，是利己的問題（至少以長遠的觀點來看）。宗教本身沒有規定懲罰，沒有所謂忿怒的神。然而，它認為行為既然決定了某個未來的轉世身分，那善行符合開悟的八正道，所以可取，也因為善行不但能引向更好的輪迴，而且或許最終能超越一切輪迴，達到涅槃。因此，佛教確實宣揚了道德價值，對於個人的道德舉止也留有一定程度的自由，他們不受制於基督教環境裡盛行的那種道德譴責。
五、（七） 基督教與道德
非常清楚的對比，傳統的基督教，在它不同等級的品格教導裡，包括精巧的禁令、違犯行為，這些都被視為罪惡。早期猶太教的基本戒律都和重大罪行有關，更以嚴格的常規來強化這些戒律，特別是耶穌和保羅有關性的戒條。還有關於不大能達到的那種完人的建議（「所以你們要完全」；更確切地說，要愛你的敵人；原諒他人「七十七」次；「連左臉也轉過來由他打」等等）。不過，那是在原罪的概念裡，基督教詳細說明一個相當嚴格的道德守則。人類是天生罪孽深重，悲慘的狀況，只有堪稱典範的美德和基督超人般的犧牲才可能拯救他離開那裡。《舊約》裡指出的缺陷（儀式的失敗、錯誤的動機、不公義、崇拜偶像、不服從上帝）延伸到責任感的缺陷，人性和良知裡的基本缺點。雖然所創造的宇宙，沒有被奧古斯汀視為原罪，但人類是有罪的，而且罪惡的特性基本上是負面的。這個觀點述說了中世紀的天主教。
有傾聽告解的機構、發展出周密的懺悔步驟，與之後詳細說明煉獄的概念，這些都指出罪的嚴重程度。但天主教，時時大力宣說罪的負面，仍然認知那是人類的弱點，然後藉由實行告解的機構來調整它；新教則是拒絕這種解脫罪惡感的方式。喀爾文教派則是強化罪人的個人痛苦，而且被認為已經發展出一套神學系統，使得道德控制得以內化，且培養良知。
五、（八） 基督教對罪惡的態度之變革
直到十九世紀，基督教對罪惡的執念才開始大幅減輕。該世紀期間，基督教對地獄和詛咒的關注，開始穩定地消退，但是，這時期修士道德已經在大眾生活中取得自發的影響力。在二十世紀，維多利亞時代嚴峻的道德觀被逐漸地受到調整，到了1960年代，特別是在性行為的範疇，這些嚴峻的要求在道德上給予更寬容的空間。因此很明顯，宗教與道德關係的設定模型遠非固定不變的，即使是基督教的例子。在這段時間內，多種方法的存在也不是一成不變。當代的宗派亦可作為例證。在現今福音教派（evangelicals）中發現（在包括英國教會的好幾個教派中發現）在道德的態度上，針對個人在許多領域的行為上的罪，都持續呈現強烈的成見。相反地，對罪的想法，在許多自由派教徒之間，幾乎已經變得不合時宜了，對於絕對的道德守則，如傳統基督教會所採用的一些聲稱，他們有些人完全反彈，而傾向獻身於情緒倫理（situation ethics），這個影響經常和已經被接受的基督教倫理守則發生衝突。另一個相當不同的態度，受到基督教科學會所採用的是，罪惡不過是出於對現實的誤解，並相信這和生病一樣，都會因為從物質到靈魂之路上的想法之改變就可以排除。
五、（九） 基督教的聖典和祭司制度層面
宗教信仰與價值觀通常會藉由符號、一系列規則，以及制度有關。這些符號的形式、規則和制度的變化範圍很廣，然而，由基督教教會提供的模式──一種容易在基督教社會所採用的模式──是會對其他信仰產生不適當的引導。基督教本身就呈現出多樣的表達形式。經過美化或簡便的口述下，產生許多偶然及隨機性的差異。這些差異通常和深奧的堅定信仰有關，穿透到宗教信念的核心。世界上主要宗教傳統廣泛地產生源頭的紛歧，從祭司制度、獻身到犧牲及聖禮主義、大量聲色享受的信仰輔助品（如：香、舞蹈和偶像），到苦修主義，以及對口語表達與祈禱的異常依賴。要表達其正統時，在印度教、佛教和基督教中可能會遇到兩極化，伊斯蘭教的苦行僧更有單一性──在極端分子身上還會產生狂喜的現象。
從基督教傳統內部所盛行的多樣性去闡述就很足夠了。在羅馬教會傳統的發展上，代表了在信仰服務上對聽覺、視覺和嗅覺感官上的精心設計。天主教禮拜儀式──在發誓放棄舞蹈和藥物的使用時，已經在其他傳統被採用──有精心製作的儀式、祭服，以及極為隆重儀式下的聖禮，在教會的行事曆及主教團作特別註記，還有個人之人生大事儀式（rites of passage）。與羅馬天主教（Roman Catholicism）有強烈對比的是貴格會（Quakerism），他們有祭司職的概念，頒布禮制（甚至在新教教會常見儀式中有非聖禮的紀念模式），並且拒絕使用偶像或祭服。強調制定表演的適當性，拒絕褻瀆，不管是建築物、地點、季節或典禮，以及諸如念珠和護身符等對信仰的輔助，這些特質之多寡，都是用來衡量新教徒宗教之深淺程度。福音派（多種教派之一）拒絕祭司職這個概念，而且貴格教會信徒、兄弟會、基督弟兄會和基督教科學會，甚至都拒絕為牧師職責付費。浸信會保留洗禮，並且，其他大部分的教派都保留擘餅儀式（breaking of bread ceremony），但通常只有順從經文之紀念性的行為，而不是對內在價值的履行。
新教徒宗教在書面經典中，放入比天主教信仰更大的壓力，甚至有一陣子幾乎要犧牲聖經，要將聖經本身轉為偶像崇拜。習俗和修行活動在所有宗教中持續，但有時候這些有最低限度，如貴格教徒所強調的，只設置一個時間地點的聚會，而在基督弟兄教會則企圖避開所有社區中的官職和階級，如此大家都應該在承諾對神的服務上有平等地位。
