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三、 教條(Dogma)

當初L. 羅恩 賀伯特寫下《戴尼提:現代心靈健康科學》,目的是讓人能紓解內心情緒。就我知道,他並沒有料想到這會演變成一種教會或是信仰。當時他只專注用聽析處理心靈問題,藉此幫助人們。換句話說,他因為懷疑精神分析師的療法,9而另求他法,幫助人們向上,於是在1950年發行基礎教科書《戴尼提》。

在進一步研究後,賀伯特發現人不只是身體或心靈。人是不朽的精神個體,他稱之為希坦。希坦就是這個人本身──不是他的身體或他的心靈或其他任何東西。希坦不是你擁有的東西,而是你本身。希坦已經活過了無數次,就算這世的身體死亡仍能生存。山達基所談到的前世概念,可以拿來和佛教的輪迴觀念相提並論。10

山達基利用聽析來處理這些過去的創傷,希坦能解除過去的經驗,更能察覺自己是一個精神個體。

根據山達基的教義,希坦仍承受今生和前世的創傷痛苦經驗,這些經驗都儲存在反應式心靈。這些經驗會持續讓他感到疼痛,做出無理性動作,讓他無法擁有完整的靈性覺察力和能力。山達基利用聽析來處理這些過去的創傷,希坦能解除過去的經驗,更能察覺自己是一個精神個體。他找出了像是:我是誰?或是:我為何會是現在這個樣子?等這類問題的答案。當一個人透過聽析達到更高層次的靈性覺察力,他同時在全動力上能活得更完整、更有品格。全動力在山達基稱為八大動力。你看到的每一個人都有八大動力、都在尋求生存,如下:

第一動力:以個體形式而求生存的渴望。

第二動力:透過性和家庭而求生存的渴望。

第三動力:以團體形式求生存。這包含所有的團體,如個人的工作、學校、社團等。

第四動力:為全人類求生存的渴望。

第五動力:為所有生物形式求生存的渴望,包括植物和動物。

第六動力:追求物質宇宙生存的渴望,包括所有的物質、能量、空間和時間。

第七動力:以靈魂之形式求生存的渴望。

第八動力:以無限或至高之神的形式求生存的渴望。

這些動力可以用同心圓來表示,每一個更高階的動力都包圍著比它低的那些動力。聽析(山達基主要的實踐方式,以一對一的方式諮詢靈性上的問題)可以處理所有的動力問題,提升一個人在所有動力上的覺察力和責任感,包括他與靈魂向度和神的關係。

山達基教義貫穿至高之神或神動力之概念。雖然山達基沒有具體說明神的外型,但確實能從教義中發現所有的生物都有其創造者。像是山達基教會信條之中就可以看到生命和神的角色。

身為教會成員的我們相信:

人人生而享有平等之權利,無論其種族、膚色與信仰。

人人對於其宗教修行及實踐,皆享有不可剝奪之權利。

人人對於自身的生命,皆享有不可剝奪之權利。

人人對於其理智,皆享有不可剝奪之權利。

人人對於自身安全之防衛,皆享有不可剝奪之權利。

人人對於構思、選擇、協助或支持其所屬之組織、教會與政府,皆享有不可剝奪之權利。

人人對於自由思想、自由談話、自由書寫己身意見,及以發言或書寫表達相對於他人的意見,皆享有不可剝奪之權利。

人人對於自身種族之創造,皆享有不可剝奪之權利。

人類之靈魂享有人類之權利。

心靈研究及導因於心理因素的疾病治療,不應脫離宗教範疇,亦不應任其於非宗教領域內進行。

任何亞於上天之力量,皆無權公然或暗地中止或否決這些權利。

身為教會成員的我們也相信:

人性本善。

人在追求生存。

人的生存須仰賴自身、同伴以及他和宇宙所建立之情誼。

身為教會成員的我們相信,天理禁止人類:

摧毀其同類。

摧毀他人之理智。

摧毀或奴役他人之靈魂。

摧毀或傷害其同伴或團體之生存。

身為教會成員的我們也相信:

靈魂可以獲得拯救。

也唯有靈魂才能拯救或治癒身體。

除了聽析之外,山達基人也透過研讀L. 羅恩 賀伯特的著作、演講獲得知識。山達基除了聽析以外,另外稱作訓練的學習方式是其主要的宗教實踐。

山達基有淨化計畫,結合身體運動、維他命和烤箱來排除體內的藥物、化學物質和其他不潔物,這些都會阻礙心靈成長。這是「均衡生活」的一部分(這也是耶穌基督後期聖徒,也就是摩門教的主要模式),以幫助人達到第八、最高動力,也就是神的動力。11

山達基牧師也能主持婚禮、喪禮、浸禮(baptisms)和教牧諮詢,使用的是山達基特有的儀式。

山達基的教義和其他宗教大同小異。山達基能用客觀的事實來呈現這些教義。12但不會像羅馬天主教會那樣用固定的字眼來表達教義(梵蒂岡會議1870年)。

賀伯特宣稱,第一原則是,智慧是屬於每個人的。第二原則是,智慧必須要能被運用。第三原則是,只有當智慧是真理,或是有效的情況下,才是有用的。L. 羅恩 賀伯特說過:「只要山達基有效,它就會一直延續下去。」13

四、 結論
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