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五、山達基崇拜

沒有任何硬性的崇拜定義可以完全公正地適用於所有的宗教形式。在上文第二節結尾,關於宗教的標記,我注意到每一種宗教某種程度上包含所有三種標記(一種信仰、宗教習俗和宗教社會的系統),但沒有兩種宗教有相同的程度或相同的方式。這些變數讓宗教獨一無二。羅馬天主教、東正教和高英國聖公會對精心製作的儀式,包括外衣、遊行、蠟燭、聖詩、聖像、聖水、香等都極為重視。另一方面,許多嚴格的新教教派,如弟兄會(Brethren),認為這種華麗的儀式形式是輕微迷信而非偶像崇拜。在基督教的分支中,崇拜被減弱為佈道,就像一些讚美詩或禱告。在公誼會,俗稱貴格會,宗教會議中不包括任何外部行為,而是一個沉默的聚會,成員之間可能分享或者不分享一些簡短的靈感。同樣,在佛教寺院的崇拜行為是很長一段時間完全沉默的冥想,不是專注於恢復一個最高的神,而是自我的消失和從存在的糾纏中釋放。

比較研究的概念必須保持靈活,因為沒有任何嚴謹和固定的崇拜定義。大多數字典的定義,都面臨這個問題,會將好幾個意思歸在崇拜的概念之下。第一、崇拜可以包括「宗教儀式」和「禮節」的觀念。一些宗教學者將儀式和禮節視為變革性的。例如,在基督教的洗禮儀式中,啟示從一個狀態(罪)轉變為另一個(恩典)。在原始社會中,藉由儀式將信徒從兒童過渡至成人。山達基聽析程序經過「待清新者的狀態」到「清新者」是革新的意義。相反地,儀式被視為證實;也就是說,他們肯定並確認了現狀。在這個意義上,各種形式的安息日和週日禮拜通常是儀式。信徒團體通過儀式證實其成為教派的一份子並彰顯其在宗教中的地位。這些儀式和禮節通常伴隨著精心製作的舞蹈、音樂、聖水洗禮和淨化、動物供品或食物、祝福的手勢等。

第二、宗教學者普遍認知崇拜並無法以儀式和禮節一言以蔽之。因此,大多數定義包括進一步的概念,例如「做法」、「行為」和「觀察」。出於好的原因,這些進一步的概念被包括在通用定義中。一個人的崇拜可能是另一個人的迷信。對一個信徒來說,似乎是一個毫無意義的行為──例如,把十字架的標誌寫成一個新教徒──可能是對另一個信徒的奉獻行為。因此,學者必須從整個特定宗教的背景下看待宗教行為,也就是說,要根據信徒本身的最終目的和意圖。學者不必相信信徒相信什麼,但如果他正在認真地試圖理解宗教現象,因為信徒的相信,那麼學者必須沿信徒的方向邁出一步。只有從這種立場,學者才能確定在某一特定宗教群體中的哪些行為、習俗和紀念活動構成崇拜。

在宗教崇拜(行為、實踐、紀念)的更廣泛定義下,我們可以包括如研究神聖文本,或在研究中訓練他人和敘述這些文本以及各種形式的宗教教學等,作為神聖文學研究的主題。某些宗教中,這種行為甚至注入了神聖的儀式。在日本禪宗寺廟,我觀察到剛入門的禪宗在儀式上人手一本蓮花經(Lotus Sutra),並莊嚴地歌頌來背誦記憶。猶太人塔木德的研究具有相似的儀式特徵。

許多種族的宗教崇拜中,學者可以發現兩個基本方向:一個崇拜是以慶祝和儀式為中心;另一種是以教學和冥想為中心。

聽析和訓練是否符合崇拜形式的問題,可以從在西方主要宗教的信仰者,即猶太教、基督教和伊斯蘭教的思想中推敲出來。在這些宗教中,崇拜主要是集中在公共慶祝活動、節日、佈道、讚歌、安息日或主日崇拜和各種奉獻。雖然人們可以發現這種形式的崇拜在東方宗教中得到了充分的體現,但在東方虔誠的許多分支中有一個根本的基礎,它對冥想和教學給予了更大的壓力。正如在吠檀達印度教和禪宗佛教中,崇拜不是集中於慶祝,而是集中於冥想和學習佛經(sutras)這些靈性教科書。在禪宗中,這種精神研究往往伴隨著冥想公案(koans),簡短精緻,有個經常矛盾的說法,這麼做幫助奉獻者打破普通意識的殼,使他或她可以獲得頓悟突然啟蒙。

雖然聽析技術的發現與編纂完全屬於L. 羅恩 賀伯特,山達基教會和L. 羅恩 賀伯特本人一直認為山達基跟印度教的某些方面,尤其是佛教有關聯。山達基與這兩種宗教傳統有一個共同的信念,救贖的核心過程是從無知到啟蒙,從糾纏到自由,從模糊混亂到清晰光明的過程。幾年前,我發表了一篇文章關於山達基與佛教的關係:法蘭克.K.弗林,「山達基:技術版佛教」,由約瑟夫.H.費希特編輯的《美國主流教會之外》,紐約:沙崙玫瑰出版社,1983年,頁89–110(Frank K. Flinn, “Scientology as Technological Buddhism” in Joseph H. Fichter, editor, Alternatives to American Mainline Churches, New York: Paragon House, 1983, pages 89–110)。根據這些東方傳統,山達基在邏輯上看到的崇拜不是慶祝和奉獻的模式,而是冥想和教學的模式,這強調意識、啟示或使用山達基教學術語「清新」。

附帶提出一個要點,人們不想承認在西方沒有冥想和教學的禮拜形式。虔誠的正統猶太人認為,對摩西五經或律法虔誠的研究是一種形式,但不是崇拜的形式。因此,東正教猶太人設立了猶太高等學校,這是獻給研究敬神的摩西五經和塔木德。猶太高等學校不是普通教育的地方;它也是一個崇拜場所。同樣,穆斯林為古蘭經的虔誠研究設立了古蘭經學校(kuttab)和伊斯蘭學校(madrassas)。同樣,許多羅馬天主教修道院的教派,最顯著的是西斯特教徒(Cistercian)和特拉普派教徒(Trappist),他們將其崇拜大部分奉獻給對聖經文本的沉默研究和冥想。

總而言之,在西方不認為冥想、研究和教育經典是崇拜形式,然而,這些形式在東方很常見。在印度一個人在他後半生賣掉他們所有的世俗之物,去到恆河上的瓦拉納西(Benares)這樣的神聖遺址度過他們的餘生,偶爾執行禮拜(pujas)或獻祭儀式,這些都是很普遍的宗教實踐,但主要的是冥想神聖之物。對於普通的印度教徒來說,這種冥想是最高的崇拜形式。

除了這些討論,顯然山達基有禮儀和慶祝崇拜的典型形式,和它自己獨一無二靈性生活的形式……

除了這些討論,顯然山達基有禮儀和慶祝崇拜的典型形式,和它自己獨一無二靈性生活的形式:聽析和訓練。作為對比的是,羅馬天主教會將其七種聖事視為敬拜的形式。那就是為什麼所有聖禮主要在其教會由任命的神職人員執行。只有在特殊情況下,例如為病人服務,聖餐才在教堂外面進行。七個聖事包括洗禮(baptism)、堅振(confirmation)、告解(confession)、修和或懺悔(reconciliation or confession)、聖體聖事(Eucharist)、婚姻、聖秩(holy orders)和對病弱者的膏油禮(anointing)。但羅馬天主教徒的「所有聖禮的聖禮」是聖體聖事,通常稱為大眾,它慶祝耶穌基督的死亡和復活,以及他在信仰社區的存在。

因此,山達基教會也可以說它的「所有聖禮的聖禮」也就是聽析和訓練。山達基人的首要宗教目標是成為清新者,並且到達運作中的希坦的等級,這樣就能精通「生命、想法、物質、能量、空間與時間」。達到這些目標主要宗教手法是經由聽析與訓練的階層與等級所共同組成的。聖餐在宗教上之於羅馬天主教徒的重要性就猶如聽析和訓練之於山達基人。由於羅馬天主教徒認為七種聖禮是世界救贖的主要方法,山達基人也視聽析和訓練為主要的救贖方法,他們認為這是所有動力上達到最佳生存的行動。

身為比較宗教的學者,我會回答這個問題:「羅馬天主教徒在哪裡做敬拜呢?」回答是:「當然是在給信徒事奉七個聖事的地方。」這個問題:「哪裡是山達基人作敬拜的地方呢?」我會回答:「當然是在山達基教會的教區,有牧師聽析和訓練的地方。」賀伯特在戴尼提與山達基方面的著作,奠定山達基教會的神聖經典。這些作品中絕大多數專注於山達基人所稱的聽析技術,以及管理和對會員提供聽析和訓練。在賀伯特的作品中,強調聽析絕對優勢,這讓宗教學者相信聽析和訓練是山達基宗教核心的宗教實踐和主要的崇拜形式。

作為比較宗教的學者,我毫不猶豫地堅持認為,聽析和訓練是山達基信仰系統中的核心崇拜形式。其次,聽析和訓練的地方的確是山達基人崇拜的地方。

法蘭克.K.弗林
1994年9月22日

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